Para muitas sociedades chamadas de “primitivas” (termo hoje usado com cautela, por carregar uma visão evolucionista e eurocêntrica), a realidade não era dividida entre matéria e espírito como na tradição ocidental moderna. Pelo contrário, tudo o que existe era pensado como vivo e dotado de alma ou força espiritual: animais, plantas, rios, montanhas, objetos e fenômenos naturais participavam de uma mesma ordem animada e sagrada (Tylor, 1871; Eliade, 1992).
Nesse modo de pensar, o ser humano não é um sujeito separado da natureza, mas parte de uma rede contínua de seres espirituais. O corpo funciona como um recipiente ou morada temporária da alma, que é entendida como imortal ou capaz de sobreviver à morte física. Essa concepção explica práticas como os rituais funerários, os cultos aos ancestrais e a crença na comunicação entre vivos e mortos, já que a alma continua existindo em outro plano e pode influenciar a vida da comunidade (Durkheim, 1996).
As almas consideradas mais poderosas eram as dos deuses ou dos grandes espíritos, responsáveis pelos ciclos da natureza, pela caça, pela chuva e pela fertilidade da terra. A relação com essas entidades não era abstrata ou moral no sentido moderno, mas prática e relacional. Ofertas de alimentos, músicas, danças e cerimônias funcionavam como formas de estabelecer uma troca simbólica: ao respeitar e agradar os deuses, a comunidade acreditava garantir proteção, equilíbrio e subsistência. Não se tratava de submissão passiva, mas de uma lógica de reciprocidade, na qual o sagrado organizava a sobrevivência coletiva (Mauss, 2003).
Essas práticas também tinham uma função social fundamental. Os rituais reforçavam os laços do grupo, transmitiam valores, explicavam o mundo e ofereciam segurança diante da imprevisibilidade da natureza. Ao atribuir alma a todas as coisas, essas sociedades construíam uma ética do cuidado e do respeito em relação ao ambiente, muito diferente da visão moderna que separa radicalmente o humano do natural e transforma a natureza em objeto de exploração (Eliade, 1992; Descola, 2005).
Portanto, esse modo de pensar não deve ser entendido como uma forma “ingênua” de religião, mas como um sistema coerente de interpretação da realidade, no qual o mundo é vivido como sagrado, relacional e interdependente. Ele revela uma concepção de existência em que viver é, ao mesmo tempo, conviver com forças visíveis e invisíveis, mantendo o equilíbrio entre humanos, natureza e deuses (Durkheim, 1996).
Para saber mais:
DESCOLA, Philippe. Além da natureza e cultura. São Paulo: Cosac Naify, 2005.
DURKHEIM, Émile. As formas elementares da vida religiosa. São Paulo: Martins Fontes, 1996.
ELIADE, Mircea. O sagrado e o profano. São Paulo: Martins Fontes, 1992.
MAUSS, Marcel. Ensaio sobre a dádiva. São Paulo: Cosac Naify, 2003.
TYLOR, Edward B. Primitive culture. London: John Murray, 1871.