O que significa decolonial?

O termo decolonial refere-se a um campo crítico de pensamento e prática que busca questionar, denunciar e superar os efeitos persistentes do colonialismo nas formas de conhecer, viver, sentir e se relacionar no mundo, mesmo após o fim formal da dominação colonial. De modo geral, o pensamento decolonial parte da ideia de que a colonização não se encerrou com a independência política dos países colonizados. Ela continua operando por meio daquilo que autores chamam de colonialidade — isto é, um conjunto de hierarquias e normas que organizam o mundo a partir de parâmetros europeus, apresentados como universais e superiores (QUIJANO, 2005).

Nesse sentido, o decolonial propõe:

Descolonizar o saber: questionar a centralidade do conhecimento europeu e valorizar saberes indígenas, africanos, populares e periféricos, historicamente silenciados (SANTOS, 2007).
Descolonizar o ser: enfrentar os impactos subjetivos da colonização, como a inferiorização, a desumanização e a negação de identidades não europeias (MALDONADO-TORRES, 2007).
Descolonizar o poder: criticar as estruturas políticas, econômicas e sociais que reproduzem desigualdades raciais, culturais e epistêmicas herdadas do colonialismo (QUIJANO, 2005).
Descolonizar os afetos e as relações: repensar formas de amar, cuidar e se vincular que foram moldadas por lógicas coloniais de posse, controle e hierarquização, como discute Geni Núñez (2023).

Assim, o decolonial não é apenas uma teoria, mas uma postura ética e política que busca abrir espaço para outras formas de existir, conhecer e se relacionar, rompendo com a ideia de que há um único modo “correto” ou “universal” de viver.