Acredita-se que a cria\u00e7\u00e3o de um \u201cmundo invis\u00edvel\u201d pelo ser humano pr\u00e9-hist\u00f3rico n\u00e3o tenha sido fruto de fantasia ing\u00eanua, mas de uma experi\u00eancia concreta e repetida com estados lim\u00edtrofes da consci\u00eancia. A altern\u00e2ncia cotidiana entre sono e vig\u00edlia, bem como a experi\u00eancia radical da vida e da morte, colocava diante desses grupos uma quest\u00e3o fundamental: como algu\u00e9m podia estar presente em sonhos, falar, agir e sentir, mesmo com o corpo im\u00f3vel? E como um corpo aparentemente semelhante ao dos vivos tornava-se, ap\u00f3s a morte, vazio de movimento e inten\u00e7\u00e3o? Essas viv\u00eancias sugeriam que a realidade n\u00e3o se esgotava no que era vis\u00edvel e palp\u00e1vel (Eliade, 1992).<\/p>\n\n\n\n
Os sonhos tiveram um papel central nesse processo. Para muitos estudiosos, eles foram uma das primeiras \u201cprovas\u201d de que existia algo al\u00e9m do corpo f\u00edsico. Durante o sonho, o indiv\u00edduo via pessoas mortas, visitava outros lugares, enfrentava perigos e emo\u00e7\u00f5es reais, apesar de seu corpo permanecer im\u00f3vel. Isso favoreceu a ideia de que havia uma parte do ser (uma alma, sopro ou duplo) capaz de se desprender temporariamente do corpo. As alucina\u00e7\u00f5es, os estados de transe e as experi\u00eancias ext\u00e1ticas, comuns em contextos rituais ou de priva\u00e7\u00e3o, refor\u00e7avam essa percep\u00e7\u00e3o de uma dimens\u00e3o invis\u00edvel que coexistia com o mundo sens\u00edvel (Tylor, 1871; Lewis-Williams, 2002).<\/p>\n\n\n\n
A morte aprofundava ainda mais essa necessidade explicativa. Diante de um corpo sem vida, mas formalmente igual ao de antes, tornava-se necess\u00e1rio pensar o que havia partido. O mundo invis\u00edvel surge, ent\u00e3o, como um espa\u00e7o simb\u00f3lico onde as almas dos mortos continuam existindo, onde for\u00e7as e entidades explicam o que escapa ao controle humano, como doen\u00e7as, desastres naturais ou a pr\u00f3pria fertilidade da terra. Esse al\u00e9m invis\u00edvel n\u00e3o se opunha ao mundo vis\u00edvel, mas o completava, oferecendo sentido, continuidade e alguma forma de ordena\u00e7\u00e3o da experi\u00eancia humana (Durkheim, 1996).<\/p>\n\n\n\n
Assim, a cria\u00e7\u00e3o desse mundo invis\u00edvel pode ser entendida como uma resposta existencial e cognitiva \u00e0s grandes perguntas da condi\u00e7\u00e3o humana. Ela nasce da observa\u00e7\u00e3o, da experi\u00eancia sens\u00edvel e da tentativa de dar sentido ao desconhecido. Mais do que uma cren\u00e7a religiosa no sentido moderno, trata-se de uma estrutura fundamental de pensamento, que permitiu aos seres humanos articular a vida, a morte, o medo e o mist\u00e9rio dentro de um sistema simb\u00f3lico compartilhado. Nesse sentido, o mundo invis\u00edvel n\u00e3o \u00e9 uma fuga da realidade, mas uma forma “primitiva” (e profundamente sofisticada) de compreend\u00ea-la (Eliade, 1992; Descola, 2005).<\/p>\n\n\n\n
Para saber mais: <\/strong> <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Acredita-se que a cria\u00e7\u00e3o de um \u201cmundo invis\u00edvel\u201d pelo ser humano pr\u00e9-hist\u00f3rico n\u00e3o tenha sido fruto de fantasia ing\u00eanua, mas de uma experi\u00eancia concreta e repetida com estados lim\u00edtrofes da consci\u00eancia. A altern\u00e2ncia cotidiana entre sono e vig\u00edlia, bem como a experi\u00eancia radical da vida e da morte, colocava diante desses grupos uma quest\u00e3o fundamental: como algu\u00e9m podia estar presente em sonhos, falar, agir e sentir, mesmo com o corpo im\u00f3vel? E como um corpo aparentemente semelhante ao dos vivos tornava-se, ap\u00f3s a morte, vazio de movimento e inten\u00e7\u00e3o? Essas viv\u00eancias sugeriam que a realidade n\u00e3o se esgotava no que era vis\u00edvel e palp\u00e1vel (Eliade, 1992). Os sonhos tiveram um papel central nesse processo. Para muitos estudiosos, eles foram uma das primeiras \u201cprovas\u201d de que existia algo al\u00e9m do corpo f\u00edsico. Durante o sonho, o indiv\u00edduo via pessoas mortas, visitava outros lugares, enfrentava perigos e emo\u00e7\u00f5es reais, apesar de seu corpo permanecer im\u00f3vel. Isso favoreceu a ideia de que havia uma parte do ser (uma alma, sopro ou duplo) capaz de se desprender temporariamente do corpo. As alucina\u00e7\u00f5es, os estados de transe e as experi\u00eancias ext\u00e1ticas, comuns em contextos rituais ou de priva\u00e7\u00e3o, refor\u00e7avam essa percep\u00e7\u00e3o de uma dimens\u00e3o invis\u00edvel que coexistia com o mundo sens\u00edvel (Tylor, 1871; Lewis-Williams, 2002). A morte aprofundava ainda mais essa necessidade explicativa. Diante de um corpo sem vida, mas formalmente igual ao de antes, tornava-se necess\u00e1rio pensar o que havia partido. O mundo invis\u00edvel surge, ent\u00e3o, como um espa\u00e7o simb\u00f3lico onde as almas dos mortos continuam existindo, onde for\u00e7as e entidades explicam o que escapa ao controle humano, como doen\u00e7as, desastres naturais ou a pr\u00f3pria fertilidade da terra. Esse al\u00e9m invis\u00edvel n\u00e3o se opunha ao mundo vis\u00edvel, mas o completava, oferecendo sentido, continuidade e alguma forma de ordena\u00e7\u00e3o da experi\u00eancia humana (Durkheim, 1996). Assim, a cria\u00e7\u00e3o desse mundo invis\u00edvel pode ser entendida como uma resposta existencial e cognitiva \u00e0s grandes perguntas da condi\u00e7\u00e3o humana. Ela nasce da observa\u00e7\u00e3o, da experi\u00eancia sens\u00edvel e da tentativa de dar sentido ao desconhecido. Mais do que uma cren\u00e7a religiosa no sentido moderno, trata-se de uma estrutura fundamental de pensamento, que permitiu aos seres humanos articular a vida, a morte, o medo e o mist\u00e9rio dentro de um sistema simb\u00f3lico compartilhado. Nesse sentido, o mundo invis\u00edvel n\u00e3o \u00e9 uma fuga da realidade, mas uma forma “primitiva” (e profundamente sofisticada) de compreend\u00ea-la (Eliade, 1992; Descola, 2005). Para saber mais: DESCOLA, Philippe. Al\u00e9m da natureza e cultura. S\u00e3o Paulo: Cosac Naify, 2005.DURKHEIM, \u00c9mile. As formas elementares da vida religiosa. S\u00e3o Paulo: Martins Fontes, 1996.ELIADE, Mircea. O sagrado e o profano. S\u00e3o Paulo: Martins Fontes, 1992.LEWIS-WILLIAMS, David. The mind in the cave: consciousness and the origins of art. London: Thames & Hudson, 2002.TYLOR, Edward B. Primitive culture. 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ELIADE, Mircea. O sagrado e o profano<\/a>. S\u00e3o Paulo: Martins Fontes, 1992.
LEWIS-WILLIAMS, David. The mind in the cave: consciousness and the origins of art<\/a>. London: Thames & Hudson, 2002.
TYLOR, Edward B. Primitive culture<\/a>. London: John Murray, 1871
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